Una invitación ética, epistémica y política a revalorar todo lo que existe, las relaciones entre los seres humanos y la naturaleza, fue la que hizo Xuno (Juan) López Intzín, maya hablante de la lengua tzeltal (Tenejapa, Chiapas), en el conversatorio organizado por la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad de Playa Ancha.
Xuno López reflexionó sobre la epistemología del corazón en donde exploró conceptos maya-tseltales y tsotsiles tales como el universo Ch’ulel, lch’el-ta-muk’, Lekil Kuxlejal, Stalel kuxlejal y Sna’el k’inal. Una apuesta político-epistémica hacia la visibilización de «otros» saberes. Lo anterior en el marco del programa de desarrollo disciplinario “Participación Social, Diferencias y Emplazamientos Contemporáneos” de la Facultad de Ciencias Sociales de la UPLA.
López Intzín, sociólogo por la Facultad de Ciencias Sociales de la Universidad Autónoma de Chiapas y egresado del programa de maestría en Antropología Social por la Universidad Iberoamericana, México, expresó que “tenemos que reconstruir y aprender a mirar la vida de otra manera, tenemos que corazonarnos, es decir, darle corazón a las cosas”.
Esto porque no solo existe el mundo urbano y occidental, también está el mundo de los pueblos ancestrales y su pensamiento. “En el pensamiento antiguo maya, tanto la tierra como el cielo y todo lo que existe tiene su corazón», dijo.
La humanidad viene de muchos pueblos originarios, no solamente de los latinomaricanos -continuó.
“Hemos ido aprendiendo cosas y olvidando otras. Tenemos que recuperar una memoria histórica de larga duración, en donde el corazón y la mente, los sentimientos y la razón estaban conjugados, pero en algún momento de la humanidad, la razón y el corazón se divorciaron”.
El reto, dijo, es volver a integrarlos. Mente y corazón. Nuestros sentires y pensares pueden volver a conjugarse.
Reconocer la dignidad de lo existente
El cofundador e integrante del colectivo Yip Sch’ulel Ko’tanik y la Red de Comunicadores Comunitarios, Artistas y Antropólogos de Chiapas, al salir de su pueblo sufrió en carne propia un intenso racismo y discriminación.
“Con el paso del tiempo empecé a negar mi identidad, mi origen y aspiraba a ser lo nunca sería y seré”, contó a la audiencia.
Xuno López comprendió el mundo de los pueblos indígenas, especialmente maya-tseltales, a partir de su salida y regreso a su pueblo. Comprendió la vida desde los conceptos y el lenguaje de cómo se enuncian las cosas.
Entonces, reflexionó sobre el Ch’ulel. Los procesos de aprendizaje y adquisición de lenguaje, que permiten llegar a la conciencia y despertar a una realidad. Se vincula con el espíritu del alma.
lch’el-ta-muk’, que podría traducirse como respeto, se relaciona con el reconocimiento a la grandeza de todo lo existente: material, inmaterial, animado e inanimado.
Vinculando ambos conceptos, todo tiene vida, trascendencia, importancia y una dignidad que debemos reconocer. El Ich’el-ta-muk tiene también mucha fuerza política para transformar y mirar
nuestras relaciones construidas históricamente, entre seres humanos y entre estos y la naturaleza.
Y está el Sna’elk’inal, compuesto por dos términos: saber, conocer, recordar y añorar el mundo, el universo, la vida (k’inal).
La apuesta es que en un mundo tan individualista, no solo existe el mundo urbano y occidental, también está el mundo de los pueblos ancestrales.
“Lo primero que tenemos que hacer es recuperar el respeto y reconocer la dignidad de todo lo que existe. El problema que tenemos hoy en día es que estamos en un mundo en que todo es vendible y pasajero. Las cosas se destruyen, van y vienen. En algún momento hubo una bifurcación, llámese en el proceso neoliberal, capitalista, mercantilista, como se llame. La humanidad se ha deshumanizado, entonces también tenemos que recuperar nuestra propia humanidad. Si recuperamos nuestra humanidad, entonces recuperamos la importancia de todo lo que existe”, sentenció.
Repensarnos
El decano de la Facultad de Ciencias Sociales, Dr. Felip Gascón i Martín, agradeció la presencia del sociólogo López, que se enmarca en el proceso de innovación social que propicia la Facultad.
“Las nuevas estrategias de desarrollo de las comunidades tienen que ver con sus propios reconocimientos, de los protagonismos históricos de comunidades que han sido excluidas a través del tiempo. El pensamiento indígena está desafiando actualmente a repensarnos desde la descolonización del pensamiento”, sostuvo.
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